Le Traité des maladies fébriles, sujet hautement controversé, donne lieu à de nombreuses écoles de pensée. Il est également nécessaire de comprendre les caractéristiques de chaque courant. Il arrive que l'on comprenne l'ouvrage de Zhang San mais pas celui de Li Si, ou encore les propos de Wang Wu mais pas ceux de Zhao Liu. Lorsque plusieurs personnes se réunissent, un même terme peut donner lieu à de longs débats, qui découlent en réalité des différences de genre.
Le « Traité des maladies fébriles » est généralement divisé en quatre théories :
La première est la « Théorie linéaire des six méridiens », la deuxième est la « Théorie du Qi des six méridiens », la troisième est la « Théorie du Qi juste des six méridiens » et la quatrième est la « Théorie du fondement des six méridiens ».
Certains diront : « J'étudie le Traité des maladies fébriles, peu importe l'école. La médecine chinoise propose différentes voies pour atteindre un même but, et il n'existe pas d'école unique. » À un niveau avancé, c'est vrai. Mais il est impossible pour une personne sans aucune base d'atteindre un niveau élevé du premier coup. Dès qu'on se penche sur les ouvrages du Traité des maladies fébriles, on est confronté à la question du genre. Par exemple : que signifient les trois yang et les trois yin dans ce traité ? C'est un sujet très controversé au sein de la communauté des spécialistes de la typhoïde. Cette controverse tient au fait que les genres et les perspectives diffèrent, ce qui engendre des interprétations divergentes.
Dans la pratique des Quatre Grandes Théories, il n'y a pas de différence entre le haut et le bas, seulement entre ce qui convient et ce qui ne convient pas. Le meilleur est celui qui vous convient.
La « théorie linéaire des six méridiens » est la plus ancienne, la plus influente, celle qui a eu le plus large champ d’action et qui constitue une théorie relativement complète. Ils estiment :
La maladie de Taitai fait référence aux lésions du méridien de la vessie et du point d'acupuncture du pied.
La maladie de Yangming désigne les lésions du méridien de l'estomac du Yangming du pied, de l'estomac, du méridien du gros intestin du Yangming de la main et du gros intestin.
La maladie de Shaoyang désigne la maladie du méridien de la vésicule biliaire du pied Shaoyang, du méridien de la vésicule biliaire, du méridien Sanjiao de la main Shaoyang et du Sanjiao.
La maladie de Taiyin désigne la maladie du méridien de la rate et de la rate du pied Taiyin.
La maladie de Shaoyin désigne les maladies du méridien du rein du pied (Shaoyin), du rein, du méridien du cœur de la main (Shaoyin) et du cœur.
La maladie de Jueyin désigne les maladies du méridien du foie et du foie du pied (Jueyin).
Le méridien du poumon de la main Taiyin, le méridien du poumon, le méridien du péricarde de la main Jueyin, le méridien du péricarde, le méridien de l'intestin grêle de la main Taiyin et l'intestin grêle sont absents. Cette théorie attribue le méridien du poumon et le poumon à la maladie du soleil. Le méridien du péricarde et le péricarde sont attribués à la maladie de Shaoyin. Le méridien de l'intestin grêle et l'intestin grêle sont attribués à la maladie de Yangming.
Il est aisé de comprendre que la théorie linéaire considère les six méridiens comme étant ceux des mains et des pieds, et qu'ils sont reliés aux viscères. Cette école perçoit alors la différenciation des syndromes des six méridiens comme une méthode de différenciation et de traitement des syndromes combinant la différenciation des syndromes viscéraux et celle des méridiens. Ce courant a jadis dominé les milieux universitaires et ses représentants sont innombrables. Par exemple, Zhu Gong, qui a initialement proposé cette théorie, ainsi que des érudits renommés tels que Cheng Wuji et Yu Jiayan, Cao Yingfu, Liu Duzhou, Chen Yiren et Hao Wanshan, à l'époque moderne, appartiennent tous à cette école. Même le manuel universitaire « Lectures choisies sur les maladies fébriles » s'appuie sur cette pensée.
La deuxième théorie la plus influente de l'histoire est la « Théorie chimique du Qi des six méridiens », dont le fondateur est Huang Yuanyu, sous le règne de Qianlong, durant la dynastie Qing.Huang Yuanyu était le médecin impérial de l'empereur Qianlong. Dans son Traité des maladies fébriles, il utilise le concept des six qi pour expliquer les trois yang et les trois yin. Ces six qi correspondent respectivement au vent et au bois (Jueyin), au feu du monarque (Shaoyin), à la terre humide (Taiyin), au feu de phase (Shaoyang), au métal sec (Yangming) et à l'eau froide (Taiyang). La pathogénie est expliquée par la gazéification des six qi, et la maladie est traitée par leur harmonisation. Huang Yuanyu est l'auteur du livre « Les Quatre Sources du Cœur Sacré ». L'ouvrage « La Médecine chinoise ancienne du mouvement circulaire », écrit par Peng Ziyi, un médecin postérieur, s'inscrit dans la même lignée que « Les Sources du Cœur Sacré ». Le grand médecin Li Ke s'est formé auprès de Peng Ziyi. Parmi les quatre grandes théories, celle de la gazéification est celle que je connais le moins ; je m'abstiendrai donc de tout commentaire et m'arrêterai là.
La troisième école est la « Théorie des Six Canaux du Qi Juste », probablement apparue durant la période nationaliste. Cette école s'appuie sur la théorie linéaire des « Six Classiques ». Ses adeptes admettent que le Liujing désigne les six méridiens des mains et des pieds, et considèrent que la maladie de Taiyang est le stade où le yang qi est le plus abondant, suivie de la maladie de Yangming et de la maladie de Shaoyang. Les trois maladies de yin présentent généralement une insuffisance de yang qi, mais la maladie de Taiyin possède le yin qi le plus puissant (ce yin qi étant ici une forme de qi juste), suivie de la maladie de Shaoyin et de la maladie de Jueyin. Au stade de la maladie de Jueyin, le yang qi et le yin qi sont tous deux très faibles, ce qui explique la grande probabilité de décès. Cette école postule également que les maladies se transmettent et évoluent selon l'ordre des six méridiens. Une maladie est nécessairement à l'origine une maladie de Taiyang, qui se développe progressivement en l'absence de traitement ou en cas de traitement inadéquat, pour finalement devenir une maladie de Jueyin. Les médecins doivent suivre l'ordre des six méridiens et les traiter en remontant le temps. Une maladie de Jueyin peut ainsi être guérie et transformée en maladie de Taiyang. Représentant : Ni Haixia.
La quatrième est la « Théorie du Fondement des Six Classiques ». Proposée initialement par Ke Qin sous la dynastie Qing, elle fut développée et perfectionnée par Yumoto Qiuzhen au Japon. Cependant, l'école Hanfang japonaise rejeta cette théorie, qui fut renvoyée en Chine, puis finalement transmise et perfectionnée par Hu Xishu et Liu Shaowu. Cette école considère que les trois yang et les trois yin du « Traité des maladies fébriles » ne désignent ni les méridiens ni les six qi, mais sont de simples codes nominaux. Le terme « fondement » signifie que les méridiens des six méridiens ne sont pas des méridiens au sens strict, mais des méridiens. Les six méridiens sont comparables aux six royaumes, chacun avec ses propres frontières, ses méridiens et ses viscères. Parallèlement, cette école a souligné que le « Traité des maladies fébriles » contient 398 articles, dont aucun ne mentionne les « six classiques », mais seulement les « six maladies », réfutant ainsi catégoriquement l'idée que les six méridiens correspondent aux six méridiens ou aux six viscères. Représentants : Hu Xishu, Liu Shaowu.
Hu Xishu pense :
La maladie de Taiyang fait référence au syndrome du yang extérieur.
La maladie de Yangming fait référence au syndrome de Liyang.
La maladie de Shaoyang désigne le syndrome du yang mi-extérieur, mi-intérieur.
La maladie de Shaoyin désigne le syndrome du yin superficiel.
La maladie de Taiyin fait référence au syndrome du Yin intérieur.
La maladie de Jueyin désigne le syndrome du yin mi-extérieur, mi-intérieur.
Liu Shaowu pense :
La maladie de Taiyang fait référence au syndrome du yang extérieur.
La maladie de Yangming fait référence au syndrome de Liyang.
La maladie de Shaoyang désigne le syndrome du pivot yang.
La maladie de Jueyin désigne le syndrome du yin superficiel.
La maladie de Taiyin fait référence au syndrome du Yin intérieur.
La maladie de Shaoyin fait référence au syndrome pivot-yin.
Hu et Liu ont tenu des propos différents. Quoi qu'il en soit, la théorie fondamentale considère que les trois yin et les trois yang ne sont qu'un nom sans signification spécifique, leur définition étant donc sans importance.
Outre les quatre grandes théories, il existe plusieurs écoles mineures bien connues, que je présenterai ensemble.
École par correspondance pour les personnes atteintes du syndrome
Avant tout, il est essentiel de comprendre que la correspondance entre prescription et syndrome diffère de la correspondance entre prescription et syndrome. Les Quatre Grandes Théories traitent de la correspondance entre prescriptions et syndromes, c'est-à-dire que les syndromes applicables à la prescription doivent correspondre à la pathogénie du patient. La correspondance entre prescriptions et syndromes, quant à elle, se réfère à la correspondance entre les symptômes du patient et la description de l'efficacité de la prescription. Il existe une différence fondamentale entre les deux. L'école de la correspondance prescription-syndrome est en réalité l'école japonaise Hanfang, que l'on attribue à Jiyi Dongdong. Selon la légende, Jiyi Dongdong était un génie de la médecine, mais il avait des apprentis peu doués qu'il était incapable d'instruire. Finalement, Jiyi Dongdong leur conseilla de choisir les prescriptions en fonction des symptômes, sans approfondir leur pathogénie, sans distinguer les types de syndromes des patients, et encore moins sans étudier les principes de composition des prescriptions. Faute de comprendre ces principes, ils ne pouvaient que suivre la prescription originale, les doses initiales et les proportions initiales. Je suis incapable d'ajuster les prescriptions, en les ajoutant ou en les retirant, et de m'adapter à la situation. Le soi-disant médecin n'est, au fond, qu'une base de données rutilante. Les générations suivantes s'en sont moquées. C'est « abolir la médecine et la sauver ». Mais il est indéniable que l'école japonaise de Kampo a perpétué le diagnostic abdominal de la médecine traditionnelle chinoise, une méthode diagnostique très efficace en pratique clinique. Aujourd'hui encore, cette école occupe une place prépondérante au Japon, et de nombreux praticiens de médecine chinoise s'en inspirent. Représentants : Ye Juquan, Huang Huang.
Combinaison de culture chinoise et occidentale
Cette école se divise en deux catégories. La première est basée sur la différenciation et le traitement des syndromes de la médecine traditionnelle chinoise, en se référant aux valeurs d'inspection des équipements médicaux occidentaux et en utilisant ces équipements dans des circonstances spécifiques, ou en utilisant la médecine occidentale comme méthode de traitement adjuvante.
L'autre méthode consiste à analyser les prescriptions du « Traité des maladies fébriles » selon les méthodes d'analyse chimique de la médecine occidentale, afin d'étudier leur composition en éléments, en glycosides et en composés phénoliques. Le radis et le chou ont chacun leurs remèdes de prédilection, et beaucoup les suivent.
Il existe aussi l'école du Yi Jing, l'école de numérologie, l'école d'énergie cosmique quantique spatiale... Je n'y connais pas grand-chose, donc je ne peux pas me prononcer.
Au fait, il existe une autre école appelée l'École des Six Classiques et des Huit Principes. Elle fut fondée par Feng Shilun (toujours vivant), disciple de Hu Xishu. En principe, elle relève également de la théorie fondamentale des Six Canaux, mais une étude approfondie révèle que les deux ne sont pas exactement identiques.
