Nuestros ancestros eran muy inteligentes. Encontraron en la naturaleza muchas formas que se correspondían con el cuerpo humano. Establecieron un sistema de pensamiento que se corresponde con el cielo y el hombre para nosotros. Esta forma de pensar nos beneficia en todos los aspectos.
¿Cuál es, entonces, la relación entre el Yang Qi y la humedad en nuestro cuerpo?
Esta es una relación de influencia mutua, como el clima que observamos. Cuando la niebla es densa, bloquea la luz solar y no podemos ver el sol, por lo que la temperatura baja. Se dice que la erupción volcánica llenó el cielo de humo, la tierra no vio la luz del sol durante mucho tiempo y la temperatura se volvió muy baja. Como resultado, los dinosaurios tuvieron mala suerte. Parece que la desaparición de los dinosaurios está relacionada con esto; de lo contrario, en los zoológicos ahora habría dinosaurios en lugar de tigres.
Luego, cuando el sol sea suficiente, la niebla también se dispersará. Por ejemplo, al mediodía, la niebla generalmente se disipará y volverá a aparecer por la tarde.
Lo mismo ocurre en nuestro cuerpo: el agua y el yang se influyen mutuamente. En nuestro cuerpo, el Qi Yang es como el sol, y la humedad como la niebla.
Muchos pacientes me preguntaban: "¿Tengo deficiencia de Yang causada por humedad excesiva? ¿O es la deficiencia de Yang causada por humedad excesiva?"
Si comprendemos el estado de naturaleza, comprenderemos el estado de nuestro cuerpo; es decir, ambos se influyen mutuamente.
En algunas personas, el yang qi se daña primero, y el yang qi es insuficiente, al igual que el sol al ponerse, lo que provocará una inundación de humedad; de manera similar, si la humedad es pesada, bloqueará el sol como un día de niebla, por lo que el yang qi no es suficiente.
Nuestro cuerpo se corresponde con la naturaleza. Nuestro corazón pertenece al fuego, al igual que el sol en la naturaleza. Si la humedad es excesiva, afectará gravemente al yang del corazón.
El bazo pertenece a la tierra, al igual que la tierra en la naturaleza; si la humedad inunda, el yang del bazo quedará atrapado, al igual que la tierra que ha sido inundada, el suelo estará mojado por todas partes y no habrá forma de cultivarlo.
También está el riñón, que guarda relación con la naturaleza. Bajo la tierra, hay agua subterránea, y más abajo, fuego. Sabemos que si el fuego entra en erupción, se produce una erupción volcánica. Al estar bajo tierra, el riñón también se corresponde con la naturaleza. Se encuentra bajo el suelo y pertenece al agua. Sin embargo, en el agua hay fuego. Por ello, la medicina china afirma que el riñón es como dos aguas y un fuego, con agua a ambos lados y fuego en el centro. Este fuego, llamado fuego de la puerta de la vida, permite que el agua y el fuego alcancen el equilibrio, el estado óptimo buscado por la filosofía antigua: el equilibrio del yin y el yang, la armonía del agua y el fuego. De esta manera, el fuego en el riñón no estará demasiado caliente ni el agua demasiado fría.
Si el cuerpo retiene más agua de la necesaria, el yang del riñón también se verá afectado. Al suprimirse el yang del riñón, se pierde el equilibrio entre el yin y el yang, y el qi yin se vuelve pesado.
De igual modo, podemos pensar a la inversa: si nuestro yang del corazón es insuficiente, la humedad en nuestro cuerpo aumentará gradualmente. Es una relación recíproca. Si el yang del bazo es insuficiente, la humedad en el cuerpo también aumentará. Si no es suficiente, se producirá una inundación.
Esta es la relación entre la humedad y el yang en nuestro cuerpo. Si comprendes esto, comprenderás muchos principios para preservar la salud.
Nuestros ancestros descubrieron estos problemas hace mucho tiempo, por lo que idearon muchas formas de solucionarlos. Existen numerosos métodos e ideas específicas, como eliminar la humedad del Jiao Superior, del Jiao Medio y del Jiao Inferior, así como fortalecer el yang del corazón, nutrir el yang del bazo y del riñón, entre otros.Estos principios, que se utilizan magistralmente en las recetas clásicas de Zhang Zhongjing, son incurables para muchas enfermedades. Si los desconoces, su efecto será fundamental. Lo mismo ocurre con la salud. Si los comprendes, podrás mantenerte sano y evitar enfermarte. Si no los comprendes, beber agua fría al despertar cada mañana te traerá problemas. Cuando enfermes, lo entenderás: algo andaba mal.
Utiliza métodos de conservación de la salud para evitar enfermarte. Esta es nuestra antigua forma de pensar sobre la prevención de enfermedades. Si todos lo hiciéramos, el mundo sufriría mucho menos.
Al estudiar los textos de Zhang Zhongjing, reflexioné sobre diversos métodos, buscando el más eficaz. Finalmente, ideé un método visual: el uso de imágenes. En realidad, este método no es mío. Los antiguos chinos, al desarrollar la medicina tradicional, empleaban un método similar, llamado «analogías».
No estoy del todo de acuerdo con el método de memorizar las reglas, porque Zhang Zhongjing registró mucha información para nosotros, pero no es completa. Xu Shuwei nos dijo a todos que debíamos aprender de las ideas de Zhang Zhongjing y no memorizarlas. Más tarde, Miao Xiyong también nos advirtió sobre esto. Por lo tanto, me limito a comprender el razonamiento de las recetas de Zhang Zhongjing y, poco a poco, voy formando una imagen mental vívida del mecanismo de cada receta. Una imagen muy vívida, por ejemplo, de la relación entre el Yang Qi y la humedad de la que hablé. De hecho, es perfectamente posible dibujar una imagen de la naturaleza. Esta idea se hará más evidente cuando hable sobre las ideas de cada receta. Al imaginar esta imagen, comprenderán mejor la idea de cada receta.
