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La justicia existe dentro y el mal no se puede hacer.

Por tianke  •  0 comentarios  •   10 lectura de un minuto

Righteousness exists within, and evil cannot be done
Hola a todos, hoy continuaremos hablando del "Tao Te Ching" y veremos qué tipo de sabiduría nos ha legado Laozi.

Continuando con la charla anterior de hoy, Lao Tzu dijo: «Conocer la blancura y conservar la oscuridad es la naturaleza del mundo. Es la naturaleza del mundo, y la virtud constante no es insaciable. La virtud constante no es inescrutable y retorna al infinito». ¿Qué significa esto? Lo que dije en días anteriores rimaba: «Conoce lo masculino, conserva lo femenino, sé la corriente del mundo, jamás abandones la virtud y regresa al niño». Luego, «conoce su gloria, conserva su humildad», el eco de esta humildad, «para el valle del mundo, la virtud constante es suficiente, regresa a la sencillez», como pueden ver, todo rima. Hoy no rimo, pero hoy digo: «Conocer su blancura y conservar su oscuridad es la naturaleza del mundo. Es la naturaleza del mundo, y la virtud constante no es insaciable. La virtud constante no es insaciable y retorna al infinito». Este “extremo” es diferente del anterior, ¿por qué? ¿Y qué? Hablemos un poco.

¿Qué significa "conocer el blanco, conservar el negro"? "Blanco" representa la luz y la oscuridad. ¿Qué quiere decir Lao Tzu con esto? Significa que cuando uno se encuentra en una posición privilegiada, debe mantenerse en un estado de humildad, sin dejarse deslumbrar por el brillo. Así, quienes lo logran pueden alcanzar un estilo de vida equilibrado. ¿Qué significa "estilo de vida equilibrado"? Es un modelo para el mundo, y "estilo" implica norma, por lo que debe ser un modelo a seguir.

¿Por qué intentamos mantenernos en un estado de penumbra cuando estamos en la luz? ¿Por qué quieres hacer esto? La idea de Lao Tzu es la misma que mencioné antes: debes ser ecuánime en estos momentos, debes bajar la guardia y reconocer que aún puedes mejorar. Si te colocas en una posición privilegiada, cuando estás en la cima y eres el centro de atención, cuando todos los focos están puestos en ti, si te crees demasiado importante, fácilmente perderás la motivación para seguir mejorando. Por eso te digo que bajes la guardia, que te coloques en un lugar más discreto, que no te expongas siempre al brillo.

¿Es esto útil en la vida? ¿Es realmente así? Ya hemos mencionado dos pasajes de Lao Tzu con estas mismas palabras, y he reiterado la misma idea: cuando uno se encuentra en ese estado de santidad, debe bajar la guardia y no enaltecerse. ¿Por qué Lao Tzu lo enfatiza una y otra vez? En realidad, Lao Tzu está corrigiendo nuestra naturaleza humana. ¿Cuáles son las características de la naturaleza humana? Es propio de la naturaleza humana desear ser importante, ser respetado y ocupar un puesto elevado. Cuando contamos con recursos, logramos éxitos, somos líderes, dirigimos empresas, nuestras compañías prosperan, etc., cuando estamos en una posición tan elevada, es fácil que nuestra naturaleza humana se engrandezca.

La gente común tiende a envanecerse; si haces algo bueno hoy, te sientes feliz, y no hay problema, nosotros, la gente común, no nos envanecemos mucho. Pero me refiero a la ley del liderazgo. Lao Tzu creía que cuando se tienen recursos y una plataforma, es fácil expandirse. Esta es la naturaleza humana. Lao Tzu, en particular, señala las debilidades y los errores que suelen cometer los líderes. Cuando se tienen recursos y una plataforma elevada, uno se envanece. En ese momento, surgen muchos problemas, como la obstinación, la alta autoestima y la arrogancia. Hay muy poco margen para mejorar, y es posible que ni siquiera se piense en el progreso. Por lo tanto, Lao Tzu apunta directamente a la naturaleza humana.

En la vida, cuando uno asciende de posición, debe procurar ser lo más humilde posible. Permítanme darles un ejemplo. Yo mismo fui un simple médico de medicina china, y mi nivel no era muy alto.Escribí algunos libros y, gracias al impacto comunicativo de estos medios, me hice famoso de repente. La fama a veces te hace creer que es maravillosa, pero las consecuencias pueden ser desfavorables. Cuando uno se vuelve famoso, ¿qué hace? Simplemente dicen: "¡Eh, aquí está el profesor del 'Foro de las Cien Escuelas'! ¿Quién es este maestro de medicina china?". Un momento, debes ser realista: ¿de verdad eres un maestro? ¿Adónde ir en ese caso? El departamento de recepción local te asignará a personas importantes para que te acompañen, te lleven a los lugares turísticos de la zona para que los conozcas, escriban un cartel y expliquen a todos qué hacer. Hay muchas cosas así. La cadena de televisión vio que eras elocuente y tenías buena oratoria; justo lo que necesitaban era un programa como el tuyo, así que todas las cadenas vinieron a verte para grabar un programa. ¡Vamos a grabar un programa!

Durante un tiempo grabé muchos programas, pero finalmente encontré un problema. ¿Cuál es el problema? Este es el camino que seguí. El problema es que, cada vez que grabas un programa de televisión, aunque puedas divulgar la medicina china, tienes que hablar demasiado, y como tu conocimiento es tan amplio, terminas repitiéndolo una y otra vez, lo cual resulta aburrido. Además, tienes que prepararte para el programa, viajar largas distancias, prepararte para comunicarte con el director y dedicar mucho tiempo a la grabación. Después de grabar, tu programa se repite porque no tienes tanto conocimiento. En ese caso, empiezas a desperdiciar tu energía.

En este momento, quisiera preguntarles a todos: ¿creen que todavía pueden sentarse a estudiar? Siendo honesto, veo a muchos académicos apareciendo frecuentemente ante las cámaras, sentados repasando una y otra vez a diario. Creo que son muy pocos los que realmente se dedican a estudiar. Les garantizo que, por experiencia propia, llegan a casa agotados y aún necesitan relajarse y dar un paseo. ¿Cómo pueden tener tiempo para estudiar? ¿Cómo se aprende de verdad? Debería ser en casa, sumergiéndose en esos libros antiguos palabra por palabra, hojeando constantemente la literatura para descubrir los misterios que encierran, y seguir leyendo; muchos misterios se esconden en ellos, y con un poco de reflexión se pueden resolver. Para aprender, debemos dedicarnos seriamente a este conocimiento para todos. Si andan corriendo de un lado para otro todos los días y regresan agotados, creo que no tienen tiempo ni energía para este tipo de aprendizaje. Siendo académicos, me pregunto a menudo. Luego, ¿por qué aparezco tan poco en televisión? Creo que es una verdadera pérdida de tiempo. Gano más hablando, así que debería mejorar mis conocimientos.

Así que no subestimen este asunto, solo hablen del Tao Te Ching. Verán, les hablaré del Tao Te Ching durante 10 minutos al día. Tengo que leerlo detenidamente, cómo lo interpreta cada uno, cómo pronunciar cada palabra, por qué los dos primeros tomos de seda están escritos de esta manera, etc. Tengo que estudiarlo con atención y reflexionar profundamente sobre ello. Por eso el aprendizaje debe ser riguroso. No se trata solo de hablar 10 minutos al azar, con la menor cantidad de errores posible, o incluso sin errores, intentando descubrir ideas que otros no hayan considerado e inspirar a todos. Eso sí es aprender. Pero en esos 10 minutos, si de verdad quieren obtener resultados, se requiere mucho más esfuerzo. Con la vida ajetreada que tienen, ¿cómo pueden tener tiempo? Por eso ahora intento no aparecer en cámara, no grabar programas y reducir mis actividades fuera de casa; básicamente, ahora llevo una vida muy sencilla. Doy conferencias en la escuela durante una semana. Fuera de las clases, intento leer todo lo que puedo. Creo que a esto se le llama "conocer lo bueno y no lo malo".

Aunque no lo hice lo suficientemente bien, creo que ya había tenido este tipo de problema antes. En aquel momento te sentías muy honrado, y todos te elogiaban y decían: «¡Oh, qué bien! Lo que dijiste está muy bien. Es excelente».Todos dijeron que sí. Pero déjenme decirles, en realidad, lo tengo muy claro. De hecho, cada noche me pregunto si es correcto o no, y si hay algún problema. Pronto siento que hay un problema. Estudiar contenido nuevo nos permite, afortunadamente, aprender la sabiduría de Lao Tzu y reflexionar sobre nosotros mismos a tiempo; de lo contrario, uno se hunde así, no tiene futuro, ¿qué puede crecer?

Así que, recuerden lo que dijo Lao Tzu; creo que refleja muy bien nuestra naturaleza humana. Si no comprenden esta verdad, sus calificaciones subirán un poco, como Xiao Yueyue, el hermano mayor de Deyun: «¡Soy un engreído! ¡Soy el hermano mayor de Deyun! ¡Soy un engreído!». Claro que bromeo, estoy aprendiendo constantemente. Si se quedan estancados, nunca mejorarán. Porque han logrado tantas cosas gloriosas que no pueden abarcarlas todas en la vida, y como resultado, no pueden mejorar ni ver las virtudes de los demás. Por eso, lo que dije es muy acertado.

Para quienes son líderes empresariales, dije que la gente común es así. Somos gente común. Para nosotros, estas palabras han sido una gran inspiración, por lo que la inspiración para ser líder es aún mayor. Porque el líder ocupa un puesto de responsabilidad; cuando estás en esa posición, todo el mundo te ve, todos los focos se centran en ti, la empresa crece, los periodistas te entrevistan, y las revistas te contactan para ofrecerte una entrevista: ¿quieres salir en la portada?, ¿quieres patrocinar la producción de un largometraje para ti?, ¿quieres promocionarlo?, ¿te escribiré un libro, una biografía, etc.?, para que puedas superarte. En este momento, si realmente desconoces tu propio peso, piensas: “Soy un emprendedor con un doctorado en progreso”. Dado que los riesgos siempre están presentes y la situación económica cambia constantemente, no debes enorgullecerte; debes cuidar tu negocio en todo momento, ya que un pequeño descuido puede acarrear grandes errores. Por eso, algunos emprendedores se sienten satisfechos una vez que su negocio está listo. Participando en diversos foros y cumbres de liderazgo durante todo el día, algunos incluso creen que dirigir un negocio es fácil y que pueden dejar la empresa e irse a divertir.

Algunos empresarios disfrutan apostando. No diré quiénes son. Originalmente, el negocio va muy bien, pero me gusta apostar. He apostado en los casinos de Macao durante muchos años. Se dice que los mandos intermedios tienen que ir a los casinos de Macao cada pocos meses. Piensan que esto se debe a que se creen superiores, "Soy increíble, nadie se compara conmigo, dirijo el negocio, puedo dirigir el suyo con una sola mano y media cabeza". Pero no se equivoquen, cuando la economía se desplome, su empresa sufrirá una crisis inmediata y terminarán fuera del juego sin problemas. Por eso, "saber distinguir entre el bien y el mal" es siempre nuestro principio de vida. Por eso Lao Tzu dijo que se le llama "estilo mundial". Esta es la norma mundial, y el modelo a seguir. Este es el estándar.

Especialmente para los líderes, es fundamental mantener esta mentalidad. Se trata de un proceso de formación de calidad muy importante. Si se abandona este estado, las crisis aparecerán en cualquier momento. ¿De dónde surge esta crisis? Existen crisis externas constantemente, pero la verdadera crisis reside en nuestro interior, porque algo falla en nuestro corazón o en nuestro estado mental. Si sabemos que algo es inútil y lo mantenemos en vano, la crisis se aprovechará de inmediato. Si «sabemos distinguir entre lo correcto y lo incorrecto» y prestamos atención a cada avance de la empresa, las crisis externas no aparecerán ni invadirán. Es similar al principio de la medicina tradicional china: «La rectitud reside en nuestro interior, y el mal no puede obrar». Todas las invasiones externas del mal están relacionadas con nuestra debilidad en la rectitud.Por lo tanto, todos miran hacia la filosofía clásica china, y los pensamientos de nuestros antiguos pueblos son los mismos. Comunicación.

Entonces les plantearé esta pregunta: ¿por qué no rima este párrafo? Muchos incluso se preguntaron si algunas palabras estaban mal escritas. De hecho, la pronunciación antigua es diferente a la actual. "Conocer el bien y conservar el mal es la norma". En realidad, esta "norma" se asemeja a la de "polo" y "vasija". Guangdong conserva muchos sonidos del chino antiguo. Allí, "shi" se pronuncia como "xi", y en "Wei Tian Shi" también se puede leer como "xi". La "i" rima con "device" y "ji". No hablo bien cantonés; aprendí canciones cantonesas precisamente por eso. Quiero saber cómo se pronuncia, pero les diré que debe sonar así, aproximadamente como "xi". Rima con "device" y "ji". Un amigo preguntó: "¿Este padre habla cantonés?". De hecho, muchos sonidos chinos antiguos se han conservado en el cantonés de Guangdong. Nuestro estudio del cantonés es útil para estudiar esta pronunciación antigua, especialmente el dialecto de Chaoshan. No conozco el dialecto de Chaoshan. Este dialecto, en realidad, conserva muchos sonidos antiguos.

"Para el estilo mundial" significa un modelo, y el "啦" en "Hengdebu啦" también se escribía como un préstamo en la antigüedad. Este préstamo debe leerse como "te", ya que "复" se pronuncia incorrectamente. La palabra también se escribe como préstamo de préstamo. Por ejemplo, en el antiguo "Libro de los Ritos", hay un dicho llamado "préstamo no o pobre". Se llama "préstamo no o pobre" (te), por lo que no debería haber error. Así que Laozi dijo que si mantienes este estado, no habrá errores en la virtud. "Regresa al Wuji", "Wuji" es el origen de todas las cosas, y aquí se refiere al "Tao". Si mantienes este estado, estarás cerca del "Tao" y regresarás al camino del "Tao". Esta es una sabiduría que Lao Tzu enfatizó para todos.

Hoy repasamos nuevamente las ideas de Lao Tzu. De hecho, el capítulo 28 básicamente repite lo que ya se ha dicho. Lao Tzu habla repetidamente sobre este estado, y por eso es importante alcanzarlo. Se trata de una actitud discreta, pero que en realidad permite entrar en un estado de Tao en el corazón, es decir, una unidad perfecta, sin distinción entre forma y nombre, viendo la esencia de todo con claridad, sin prestarle demasiada atención, e insistiendo en ser uno mismo. Lo que Lao Tzu dice no es decirte nada, no es que no te importe nada, no es eso; Lao Tzu te enseña cómo hacer las cosas mejor. Al mantener una actitud discreta, puedes ver las ventajas de los demás y tienes más margen de mejora. Si insistes en ser tú mismo, mejorarás gradualmente. A esto me refiero, esta es la sabiduría que Lao Tzu te enseñó.

Amigos, hoy hemos hablado hasta ahora, y mañana continuaremos hablando sobre la sabiduría que Lao Tzu nos ha legado.
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