Hoy continuaré presentándoles los métodos para preservar la salud que se han transmitido desde la antigüedad hasta nuestros días. La medicina tradicional china cuenta con muchos métodos eficaces para mantener la salud, sencillos y fáciles de usar, pero poca gente los conoce. ¡Espero que más personas los conozcan!
Hoy les presentaré la calle Cuogu. ¿Han oído hablar de la calle Cuogu?
El Cuogu Dao es el ejercicio de levitación actual. No subestimes este ejercicio. El emperador Qianlong de la dinastía Qing era un experto en salud y el emperador más longevo de la historia. Los registros históricos indican que el régimen de salud de Qianlong incluía el Cuogu Dao.
Carretera Cuogu
A continuación, aprendamos sobre la historia de Cuogu Road.
El Cuogu Dao, originalmente llamado "Xīzhou", tiene su origen en el libro médico "Tianxia Zhidao Tan", descubierto en Mawangdui. Este libro menciona este movimiento en varias ocasiones al hablar de las "Siete Pérdidas y Ocho Beneficios".
En el libro se registra: "Una vez que te pongas de pie, endereza la columna, abre el jiu (kāo, el extremo de la columna), Xizhou, suprime, se dice que controla el qi. Come y bebe, baja el jiri, endereza la columna, Xizhou, se dice que produce espuma. Suaviza la columna y la suprime, lo que se llama acumulación de qi."
Para controlar el qi, debes levantarte temprano y sentarte erguida con las piernas estiradas, el pecho y la columna rectas, relajar los músculos del ano y los glúteos, realizar movimientos de elevación del ano continuamente y dirigir el qi hacia abajo con la mente. La técnica de la espuma consiste en tragar el fluido corporal, bajar los glúteos, enderezar la espalda, continuar con los movimientos de elevación del ano y dirigir la esencia hacia la vulva con la mente. Para almacenar qi, debes relajar la espalda, realizar movimientos de elevación del ano y dirigir el qi hacia abajo.
«Xi» significa cierre y convergencia; «zhou» significa residencia cerca del agua o en ella, lo que por extensión implica un asentamiento con muros o murallas. En la medicina tradicional china, se utiliza para describir la vejiga y el ano, órganos que previenen y controlan la incontinencia. Por ejemplo, «la vejiga es el órgano rector». «Xizhou» significa puerta de contracción, que corresponde al movimiento del elevador.
Esto demuestra que adoptamos este método de atención médica hace más de 2300 años.
Durante las dinastías Qin y Han, el taoísmo estaba relativamente de moda, y "Jizhou" se fue popularizando gradualmente de boca en boca entre la gente, y apareció el nombre común de "Camino del Valle".
Después de la dinastía Ming, los practicantes de la salud y los taoístas utilizaron principalmente el "Guogu Dao" para la preservación y el cultivo de la salud. Por ejemplo, el libro "Secretos para Preservar la Vida" de Cao Shiheng, de la dinastía Ming, recoge diversos métodos de guía, incluyendo el Cuogu Dao: "Siéntese quieto, frote las palmas de las manos y los pies hasta sentir un calor intenso, luego frote los dos puntos Yingxiang con los nudillos para desbloquear los pulmones, relájese y contenga la respiración un momento, y después frote las palmas de las manos sobre el chakra del ombligo. Según las cuatro estaciones, vomite lo viejo y absorba lo nuevo, gire desde el orificio Xuanyong hasta el Dantian y contenga la respiración una vez, concentre el camino del valle, apriete la puerta trasera, eleve el Niwan, descienda al Palacio Jiang y restaure el mar de qi, una vez por semana, durante siete o siete semanas, hasta que el cuerpo y la mente liberen medio aroma... la hinchazón desaparece y se envía para inspecciones repetidas, lo cual es maravilloso y encantador". También registra el uso de la técnica de pellizcar granos para eliminar la hinchazón.
El libro "Fundamentos del Lei Xiu" de la dinastía Ming recoge que "al succionar el bajo abdomen, se debe aplicar fuerza y frotar con firmeza la parte interna del valle para levantarlo".
Cuando hablamos de la preservación de la salud en la dinastía Ming, tenemos que pensar en Leng Qian, un experto en salud muy famoso que era bueno en Daoyin.En su famoso libro sobre la preservación de la salud, "Fundamentos del cultivo de la edad", propuso una fórmula de dieciséis caracteres para la conservación de la salud: "Tan pronto como inhales, eleva el aire, y el Qi volverá al ombligo. "Traga tan pronto como lo menciones, el agua y el fuego se encuentran."
Él mismo comentó que este método es «el más sencillo y fácil». Este método de dieciséis caracteres consiste en mantener la salud combinando agua y fuego. Esta teoría para preservar la salud se conoce como la teoría del riñón, el agua vital y el fuego en la medicina tradicional china.
"En cuanto inhales, levanta el ano (i.e"...levanta el ano), y el Qi volverá al ombligo." Esto se hace guiando el elevador del ano para reponer el fuego vital del riñón; "Tan pronto como levantes el ano, traga" (i.e..., tragar fluidos corporales) para nutrir el agua renal. De esta manera, la función del riñón es "el encuentro del agua y el fuego". Esto guía al agua para complementar el fuego, regula el yin y el yang de los riñones, y el agua y el fuego se complementan para mantener el cuerpo en un estado de equilibrio yin y yang.
Primero, enjuáguese la boca con el líquido tres o cinco veces, remueva el paladar superior e inferior con la lengua, manteniendo el paladar superior en contacto con la lengua, llene la boca de líquido, tráguelo y haga un sonido de gorgoteo, luego inhale profundamente por la nariz hasta que la mente esté en silencio, envíe el aire directamente al Dantian, un tercio de pulgada por debajo del ombligo, y manténgalo allí un rato, lo que se llama inhalación. Luego, use la parte inferior del cuerpo suavemente como si sostuviera un taburete, elévela mentalmente y tráigala de vuelta al ombligo, conectándola con el Jiaji, el Pun y el Riñón, elevándolos hasta la parte superior de la espalda, al Paso Yuzhen, y penetre en la parte superior del Niwan (i.e(la mente). A medida que asciende, no notarás la salida del aliento, que se llama una respiración, una respiración. Una respiración se llama una respiración... hazlo durante mucho tiempo, y curará enfermedades y prolongará la vida.
Wang Ang, de la dinastía Qing, dejó constancia en el "Wu Yao Yuan Quan" de que "frotar frecuentemente el camino del valle" era uno de los dieciséis beneficios para la salud, y lo resumió en la fórmula de cuatro caracteres: "chupar, lamer, pellizcar y castrar". Quienes vivieron muchos años durante la dinastía Qing seguramente recordarán al emperador Qianlong. En efecto, Qianlong siempre insistió en esta técnica.
A continuación, presentamos el método de cosecha de granos y lo traducimos para todos según la versión registrada por Leng Qian.
método
Colócate de pie con el cuerpo relajado y las piernas ligeramente flexionadas (también puedes sentarte o acostarte). Controla la respiración, reúne líquido en la boca, contrae el abdomen y eleva el ano. Inhala lentamente, prestando atención a cómo, al inhalar, contraes el abdomen inferior y elevas el ano, como si sostuvieras un taburete. Aguanta la respiración y, al mismo tiempo, con la mente, eleva el ano hasta el ombligo y el abdomen. Aguanta la respiración al máximo, abre la boca y exhala. Al exhalar, el ano descenderá y tragarás el líquido de la boca. Un ascenso y un descenso constituyen un ejercicio de levitación anal, y debes repetirlo de 20 a 30 veces.
Puedes hacerlo una vez por la mañana al despertarte y otra antes de acostarte por la noche.
El método anterior parece difícil y no entiendo cómo coordinarlo con la respiración. También puedes practicar una versión simplificada: no necesitas coordinar la respiración y la deglución, solo realiza movimientos de elevación del ano. Aunque el efecto es menor, resulta práctico en cualquier momento y lugar. Este método sencillo permite reducir el ano en cualquier momento y lugar.
Cabe señalar que cuando se inhala, el músculo elevador del ano se eleva junto con el perineo, y cuando se exhala, se relaja junto con él.
Por lo general, no se debe practicar cuando se está nervioso, hambriento, cansado, preocupado o de mal humor.
principio
"Acupuntura y Moxibustión Dacheng" dice: "Los dos inframundos se originan en los meridianos Ren, Du y Chong. El Du va del perineo a la espalda, el Ren del perineo al abdomen y el Chong del perineo al pie Shaoyin."
Los meridianos Ren y Du Chong se originan en la célula y emergen del perineo. El perineo es el punto de partida común de los tres meridianos Ren y Du. Además, los meridianos Ren y Du rigen el yin, mientras que los meridianos Du rigen el yang. Los meridianos Chong son el mar de la sangre y el mar de los órganos internos. El mar de los doce meridianos —los meridianos yin, los meridianos yang y los órganos internos del cuerpo humano— convergen en el perineo y son regidos por él.
El meridiano Ren es el mar de sangre y está estrechamente relacionado con la menstruación y el embarazo de las mujeres, así como con el desarrollo y la reproducción de los hombres.
El Cuigu Dao favorece la circulación del qi y la sangre en los tres meridianos de Ren y Duchong. Los meridianos de Ren rigen la reproducción. Por lo tanto, el Cuigu Dao puede potenciar el qi del riñón, fortalecer los órganos internos, equilibrar el yin y el yang y prolongar la vida.
Al practicar Cuigu Dao, el punto Huiyin se eleva, desciende y pulsa en consecuencia, lo que provoca que el Qi y la sangre asciendan desde el paso Weilu a lo largo del meridiano Du de la columna vertebral hasta el cerebro, y luego desciendan por el meridiano Ren hasta el abdomen. Esto mantiene los meridianos despejados, y las enfermedades serán difíciles de infectar si los meridianos están libres de obstrucciones.
Durante el Cui Gu Dao, el punto Changqiang se contrae y se relaja. Este punto es el inicio del meridiano Du, conocido como el "mar de meridianos yang". Tiene la capacidad de regular todos los meridianos yang del cuerpo y de gobernar la energía yang corporal. Si la energía yang es suficiente, el cuerpo gozará de buena salud.
Al practicar el régimen de salud Cuogu Dao, el pecho y el abdomen se contraen inevitablemente, lo que equivale a dar un masaje a los órganos internos. Cuando los cinco órganos internos están armonizados, el qi y la sangre fluyen con fluidez, dificultando la invasión de espíritus malignos.
El conducto gu es el ano, y su acción puede reducir el tamaño de los intestinos, el órgano encargado de almacenar y eliminar desechos. El tracto gu puede mejorar el estreñimiento y las hemorroides.
Durante la dinastía Ming, el "Siyou Zhaicong Shuo" de He Liangjun relata que un colega de Chen Shulin llamado Yu orinaba dos veces en quince minutos debido a la micción frecuente. Al preguntarle si existía alguna técnica para aliviar este problema, Chen Shulin recomendó: "Acostado, con los pies colgando, desatándose la ropa y conteniendo la respiración, colocando la lengua en el paladar y mirando hacia arriba, se frotan los puntos Shenshu ciento veinte veces con las manos. Lo ideal es repetir el ejercicio varias veces antes de volver a acostarse". Un colega comentó que, tras diez días de práctica, la mejoría fue asombrosa. También se sugiere que la estimulación de la zona afectada puede mejorar la frecuencia y la urgencia urinaria.
¡Aquí termina el contenido de hoy, nos vemos en el próximo número!
