Al ser un tema sumamente controvertido, el Tratado sobre las Enfermedades Febriles presenta numerosas corrientes de pensamiento. Es fundamental comprender las características de cada perspectiva. En ocasiones, se comprende el libro de Zhang San pero no el de Li Si, y se entiende lo que dijo Wang Wu pero no lo que dijo Zhao Liu. Cuando varias personas se reúnen, un término puede ser objeto de debate durante mucho tiempo; de hecho, todo se debe a las diferencias entre las perspectivas.
El "Tratado sobre las enfermedades febriles" se divide generalmente en cuatro teorías:
La primera es la "Teoría Lineal de los Seis Meridianos", la segunda es la "Teoría del Qi de los Seis Meridianos", la tercera es la "Teoría del Qi Recto de los Seis Meridianos" y la cuarta es la "Teoría del Fundamento de los Seis Meridianos".
Algunos dirán: «Estudiar el "Tratado sobre las Enfermedades Febriles" no importa la escuela. La medicina china tiene diferentes caminos para el mismo objetivo, y no hay una escuela específica». Desde un nivel avanzado, es cierto. Pero es imposible que alguien sin conocimientos previos alcance un nivel alto de golpe. Al adentrarse en el "Tratado sobre las Enfermedades Febriles", inevitablemente se encontrará con el problema de las diferencias de género. Por ejemplo: ¿Qué significan los tres yang y los tres yin en dicho tratado? Este es un tema muy controvertido en la comunidad de la fiebre tifoidea. La controversia radica en que, al tratarse de diferentes géneros y enfoques, las interpretaciones también varían.
En la práctica de las Cuatro Grandes Teorías, no hay diferencia entre lo alto y lo bajo, sino entre lo adecuado y lo inadecuado. Lo mejor es lo que te conviene.
La "Teoría Lineal de los Seis Meridianos" tiene la historia más larga, la mayor influencia, el alcance más amplio y es una teoría relativamente completa. Según ellos:
La enfermedad de Taitai se refiere a las lesiones del meridiano de la vejiga y de la vejiga del sol del pie.
La enfermedad Yangming se refiere a lesiones del meridiano del estómago del pie Yangming, del estómago, del meridiano del intestino grueso de la mano Yangming y del intestino grueso.
La enfermedad de Shaoyang se refiere a la enfermedad del meridiano de la vesícula biliar del pie Shaoyang, el meridiano de la vesícula biliar, el meridiano Sanjiao de la mano Shaoyang y el Sanjiao.
La enfermedad de Taiyin se refiere a la enfermedad del meridiano del bazo y del bazo del pie Taiyin.
La enfermedad de Shaoyin se refiere a las enfermedades del meridiano del riñón del pie (Shaoyin), del riñón, del meridiano del corazón de la mano (Shaoyin) y del corazón.
La enfermedad de Jueyin se refiere a las enfermedades del meridiano del hígado y del hígado del pie Jueyin.
Faltan los meridianos del Pulmón (Taiyin de la Mano), del Pericardio (Jueyin de la Mano), del Intestino Delgado (Taiyin de la Mano) y del propio Intestino Delgado. Esta teoría atribuye el meridiano del Pulmón y el pulmón a la enfermedad solar. El meridiano del Pericardio y el pericardio se atribuyen a la enfermedad Shaoyin. El meridiano del Intestino Delgado y el intestino delgado se atribuyen a la enfermedad Yangming.
Es fácil comprender que la teoría lineal considera los seis meridianos como los de las manos y los pies, conectados a las vísceras. Esta escuela considera la diferenciación de síndromes en los seis meridianos como un método de diagnóstico y tratamiento que combina la diferenciación de síndromes viscerales y meridianos. Esta corriente fue muy influyente y sus representantes son numerosos. Por ejemplo, Zhu Gong, quien propuso esta teoría por primera vez, y posteriormente célebres eruditos como Cheng Wuji y Yu Jiayan, Cao Yingfu, Liu Duzhou, Chen Yiren y Hao Wanshan, todos ellos contemporáneos, pertenecen a esta escuela. Incluso el libro de texto universitario «Lecturas selectas sobre enfermedades febriles» se basa en esta corriente.
La segunda teoría más influyente de la historia es la "Teoría Química Qi de los Seis Meridianos", cuyo fundador fue Huang Yuanyu durante el período Qianlong de la dinastía Qing.Huang Yuanyu fue el médico imperial del emperador Qianlong. En su Tratado sobre las Enfermedades Febriles, utilizó el concepto de los seis qi para explicar los tres yang y los tres yin. Los seis qi se refieren a: viento y madera (Jueyin), fuego monarca (Shaoyin), tierra húmeda (Taiyin), fuego de fase (Shaoyang), metal seco (Yangming) y agua fría (Taiyang). La patogénesis se explica mediante la gasificación de los seis qi, y la enfermedad se trata armonizando dichos qi. Es autor del libro "Las Cuatro Fuentes del Corazón Sagrado". "Medicina China Antigua del Movimiento Circular", escrito por Peng Ziyi, un médico posterior, sigue la misma línea que "Las Fuentes de los Cuatro Corazones Sagrados". El gran médico Li Ke aprendió de los estudiosos de Peng Ziyi. De las cuatro teorías principales, la de la gasificación es la que menos conozco, así que no me atrevo a hablar sin fundamento y me detendré aquí.
La tercera es la "Teoría de los Seis Canales del Qi Recto", que posiblemente surgió durante el período nacionalista. Esta escuela se basa en la herencia de la "teoría lineal de los seis clásicos". Sus autores no solo reconocen que Liujing se refiere a los seis meridianos de las manos y los pies, sino que también sostienen que la enfermedad Taiyang es la etapa con mayor concentración de Qi Yang, seguida por la enfermedad Yangming y la enfermedad Shaoyang. Las tres enfermedades Yin generalmente presentan una deficiencia de Qi Yang, pero las enfermedades Taiyin poseen la mayor concentración de Qi Yin (considerado aquí también como un tipo de Qi Recto), seguidas por las enfermedades Shaoyin y Jueyin. En la etapa de la enfermedad Jueyin, tanto el Qi Yang como el Qi Yin son muy débiles, lo que aumenta considerablemente el riesgo de muerte. Esta escuela también sostiene que las enfermedades se transmiten y evolucionan a lo largo de los seis meridianos. Una enfermedad comienza como Taiyang y, si no se trata o se trata incorrectamente, progresa gradualmente hasta convertirse en una enfermedad Jueyin. Los médicos deben seguir la secuencia de los seis meridianos y tratarlos en orden inverso. Una enfermedad Jueyin puede curarse eventualmente y convertirse en una enfermedad Taiyang. Representante: Ni Haixia.
La cuarta es la «Teoría Fundamental de los Seis Clásicos». Fue propuesta inicialmente por Ke Qin durante la dinastía Qing y desarrollada y perfeccionada por Yumoto Qiuzhen en Japón. Sin embargo, la escuela japonesa Hanfang no la aceptó, por lo que regresó a China, donde finalmente Hu Xishu y Liu Shaowu la desarrollaron y perfeccionaron. Esta escuela sostiene que los tres yang y los tres yin del «Tratado sobre las Enfermedades Febriles» no se refieren ni a los meridianos ni a los seis qi, sino que son meros códigos nominales. El término «fundamento» implica que los seis meridianos no son meridianos propiamente dichos, sino meridianos. Los seis meridianos son como los seis reinos, cada uno con sus propios límites y con meridianos y vísceras. Al mismo tiempo, esta escuela señaló que en el «Tratado sobre enfermedades febriles» hay 398 artículos, ninguno de los cuales menciona «seis clásicos», sino solo «seis enfermedades», por lo que niega rotundamente que los seis meridianos sean los seis meridianos o vísceras. Representantes: Hu Xishu, Liu Shaowu.
Hu Xishu piensa:
La enfermedad de Taiyang se refiere al síndrome del yang exterior.
La enfermedad de Yangming se refiere al síndrome de Liyang.
La enfermedad de Shaoyang se refiere al síndrome de yang mitad exterior y mitad interior.
La enfermedad de Shaoyin se refiere al síndrome del yin superficial.
La enfermedad de Taiyin se refiere al síndrome Yin interior.
La enfermedad de Jueyin se refiere al síndrome de yin mitad exterior y mitad interior.
Liu Shaowu cree:
La enfermedad de Taiyang se refiere al síndrome del yang exterior.
La enfermedad de Yangming se refiere al síndrome de Liyang.
La enfermedad de Shaoyang se refiere al síndrome del yang pivotante.
La enfermedad de Jueyin se refiere al síndrome del yin superficial.
La enfermedad de Taiyin se refiere al síndrome Yin interior.
La enfermedad de Shaoyin se refiere al síndrome del pivote-yin.
Hu y Liu dijeron cosas distintas. En cualquier caso, la teoría fundamental sostiene que el yin y el yang son simplemente un sustantivo sin significado específico, por lo que su definición es irrelevante.
Además de las cuatro teorías principales, existen varias escuelas menores bien conocidas, que presentaré a continuación.
Escuela de Correspondencia de Síndrome
En primer lugar, debemos comprender que la correspondencia entre prescripción y síndrome es diferente de la correspondencia entre prescripción y síndrome. Las Cuatro Grandes Teorías se centran en la correspondencia entre prescripciones y síndromes; es decir, los síndromes aplicables a la prescripción deben corresponderse con la patogenia del paciente, mientras que la correspondencia entre prescripción y síndrome se refiere a la correspondencia entre los síntomas del paciente y la descripción de la eficacia de la prescripción. Existe una diferencia esencial entre ambas. La Escuela de Correspondencia de Síndromes en la Prescripción es, en realidad, la Escuela Hanfang japonesa, fundada, según se dice, por Jiyi Dongdong. Cuenta la leyenda que Jiyi Dongdong era un genio de la medicina, pero tenía un grupo de aprendices incompetentes a quienes no se les podía enseñar nada. Finalmente, Jiyi Dongdong les indicó a sus discípulos que eligieran las prescripciones según los síntomas, sin profundizar en su patogenia, ni distinguir los tipos de síndromes de los pacientes, y mucho menos estudiar los principios de composición de las prescripciones. Como no comprendo el principio de composición de la receta, solo puedo seguir la prescripción original, la cantidad original y la proporción original. Carezco de la capacidad para ajustar las adiciones y sustracciones de otras recetas y adaptarme a la situación. El supuesto médico es, en esencia, una base de datos improvisada. Las generaciones posteriores se burlaron de él, diciendo que era "abolir la medicina y ahorrar medicina". Pero es innegable que la escuela japonesa de Kampo ha mantenido vivo el diagnóstico abdominal de la medicina tradicional china, un método diagnóstico muy eficaz en la práctica clínica. Hasta el día de hoy, esta escuela sigue ocupando una posición dominante en Japón, y muchos practicantes de medicina china también se forman en ella. Representantes: Ye Juquan, Huang Huang.
Combinación de lo chino y lo occidental
Esta escuela se divide en dos categorías. Una se basa en la diferenciación y el tratamiento de síndromes de la Medicina Tradicional China (MTC), tomando como referencia los valores de inspección del equipo médico occidental y utilizando dicho equipo en circunstancias específicas, o bien, utilizando la medicina occidental como método de tratamiento complementario.
El otro tipo consiste en analizar las recetas del "Tratado sobre enfermedades febriles" mediante el método de análisis químico de la medicina occidental, y estudiar qué elementos, qué glucósidos y qué glucósidos contienen. Tanto el rábano como la col tienen sus preferencias, y mucha gente las sigue.
También existen la Escuela del I Ching, la Escuela de Numerología, la Escuela de Energía Espacial Cuántica Cósmica... No sé mucho al respecto, así que no puedo opinar.
Ah, por cierto, existe otra escuela llamada la Escuela de los Seis Clásicos y los Ocho Principios. Fue fundada por Feng Shilun (aún vivo), discípulo de Hu Xishu. En principio, también pertenece a la teoría fundamental de los Seis Canales, pero un estudio minucioso revela que no son exactamente lo mismo.
