Ma sœur, comme moi, est une passionnée de médecine chinoise et possède un niveau élevé en la matière. Je suis très reconnaissante à sœur Jing d'avoir rédigé cet article d'échange académique si complet, qui m'a permis de reconsidérer mes propres points de vue et d'appréhender plus clairement mes lacunes. Un grand merci. À l'exception de quelques coquilles évidentes, le texte intégral est resté inchangé. Je n'ai pas trouvé d'image idéale pour la couverture. Comme sœur Jing aime beaucoup les chats, j'ai choisi d'en mettre une.
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"Kang Nai Harm, Cheng Nai Zhi." J'étais si faible que j'ai essayé de mémoriser cette phrase à maintes reprises, mais sans succès ; j'ai donc profité de cette occasion pour la comprendre.
Kang est dangereux
Niveau 1 : Là où il y a excès, il y aura carence
Deuxième niveau : cette abondance et cette carence sont relatives.
Trois niveaux : Kang a de nombreuses significations : 1. Il s'agit d'un manque de correspondance ; 2. Le biais de Kang peut causer du tort ; 3. Ce tort peut être à plusieurs niveaux, (1) perturbant l'esprit ; (2) violant l'estomac - voir Les maladies du foie renforcent d'abord la rate.
Cheng Naizhi
Une seule couche, l'intertextualité avec l'héritage
Au deuxième étage, cet article considère que l'héritage signifie « connexion réussie », Maomao pense que c'est : ce qui suit est lié à ce qui précède, similaire à la première explication de Handian.com: supporter, porter...
Les trois niveaux et les cinq éléments forment des relations en boucle fermée, et la hausse ou la baisse d'un seul niveau entraîne inévitablement une réaction en chaîne. L'anomalie de cette relation en boucle fermée réside dans la perte de transmission.
Les quatre niveaux, « héritage » et « perte d'héritage », correspondent respectivement à l'« état normal » et à l'« état anormal » de la génération et de la restriction mutuelles des cinq éléments.
Au cinquième niveau, cet état d’« héritage » sans « héritage perdu » constitue le système d’hérédité. Le contrôle est biochimique !
Le texte original du Yin Maomao explique que les six organes internes servent à la généralisation, et le qi de l'estomac à l'harmonisation. Le Yangming est sec et stagnant, le qi est consommé et les liquides organiques sont altérés, et le yin s'épuise. Il s'agit d'une maladie d'excès de yang et de déficience de yin. Transpirer signifie mourir, transpirer signifie vivre. C'est pourquoi on utilise des remèdes froids et amers pour supprimer la stagnation de la chaleur et faire descendre le qi de l'estomac. Premier remède contre le yin désespéré, diarrhée violente contre le yang. Débloque les intestins et aide à l'effondrement de l'édifice. D'où le nom de « Soupe Chengqi ».
1. Mon estomac est fragile. « Chaque organe interne remplit sa fonction, et le qi de l'estomac sert à l'harmoniser. » C'est le principe du traitement des maladies de l'estomac, et aussi celui de toutes les maladies. Toutes les maladies sont des stagnations : stagnation par excès, stagnation par déficience, stagnation de mucosités, stagnation du sang, stagnation du qi… La médecine traditionnelle chinoise vise à favoriser la circulation du corps dans son ensemble, sous toutes ses formes et dans toutes les directions.
2. Par conséquent, ce remède amer et froid est utilisé pour dissiper la stagnation de chaleur et harmoniser le qi de l'estomac. Il constitue un premier secours en cas de yin défaillant et de diarrhée violente due au yang. Il débloque les intestins et favorise la guérison. D'où son nom de « Soupe Chengqi ». Ce paragraphe fait le lien avec le terme « Cheng » expliqué précédemment. Cependant, il diffère légèrement de ce que j'ai trouvé sur Baidu. Ma compréhension de la soupe Chengqi Tang se base sur le texte original, que je détaillerai plus loin.
3. La partie relative à la dose est omise, principalement parce qu'elle n'a pas été utilisée ou utilisée cliniquement, et qu'il est trop difficile de la sublimer d'une compréhension perceptive à une compréhension rationnelle.
4.Extraction de connaissances : La rhubarbe après infusion – elle s’écoule et débloque les organes internes ; la rhubarbe frite longuement – elle dissipe la chaleur et active le sang, élimine le yin antérieur ; la rhubarbe au vin – elle s’écoule lentement et tend à dissiper la chaleur ; la rhubarbe au charbon – elle s’écoule doucement, refroidit le sang et élimine la stase sanguine (hémostase) ; la rhubarbe au vinaigre – elle réduit l’accumulation et dissout l’hémorragie de la rate (c’est la première fois que je rencontre ce concept) ; la rhubarbe au vin est utilisée dans les traités sur les maladies fébriles exogènes.
5. La structure du résumé de Maomao diffère de la mienne. Imaginons-la comme une montagne et son sommet. Je vais maintenant vous présenter mon résumé.
