Hallo zusammen, heute werden wir weiter über das "Tao Te Ching" sprechen und sehen, welche Weisheit uns Laozi gebracht hat.
Anknüpfend an den heutigen Vortrag sagte Laozi: „Das Weiße zu erkennen und das Schwarze zu bewahren, ist der Weg der Welt. Es ist der Weg der Welt, und die beständige Tugend ist nicht unersättlich. Die beständige Tugend ist nicht unergründlich und kehrt zum Unendlichen zurück.“ Was bedeutet das? Was ich in den letzten Tagen sagte, reimte sich alles: „Erkenne das Männliche, bewahre das Weibliche, sei der Strom der Welt, verlasse niemals die Tugend und kehre zum Kind zurück.“ Dann: „Erkenne seine Herrlichkeit, bewahre seine Demütigung“, der Klang dieser Demütigung, „für das Tal der Welt genügt beständige Tugend, kehre zur Einfachheit zurück.“ Man sieht, dass sie sich alle reimen. Heute reime ich mich nicht, sondern sage: „Das Weiße zu erkennen und das Schwarze zu bewahren, ist der Weg der Welt. Es ist der Stil der Welt, und die beständige Tugend ist nicht unersättlich. Die beständige Tugend ist nicht unersättlich und kehrt zum Unendlichen zurück.“ Dieses „Extrem“ unterscheidet sich vom vorherigen, warum ist das so? Na und? Reden wir ein wenig darüber.
Was bedeutet „Erkenne das Weiße, bewahre das Schwarze“? „Weiß“ steht für Licht und Dunkelheit. Was meint Laozi damit? Er sagt, dass man, wenn man sich in einer besonders hellen Position befindet, einen gedämpften Zustand bewahren sollte, nicht zu hell strahlen und diesen gedämpften Zustand beibehalten sollte. Solche Menschen können „weltlich leben“. Was bedeutet „weltlich leben“? Es ist ein Modell für die Welt, und „Stil“ bedeutet normativ, also sollte es ein Vorbild sein.
Warum versuchen wir, uns in einem Zustand der Ungewissheit zu halten, obwohl wir im Licht stehen? Warum willst du das? Laozi meint dasselbe wie ich zuvor: Du musst in dieser Zeit nüchtern sein, dich bescheidener verhalten und dir bewusst sein, dass du dich noch verbessern kannst. Wenn du dich in den Vordergrund stellst, besonders im Rampenlicht stehst und dich für unfehlbar hältst, verlierst du leicht die Motivation zur Weiterentwicklung. Deshalb rate ich dir, dich zurückzunehmen, dich in die Stille zurückzuziehen und nicht immer im Rampenlicht zu stehen.
Ist das im Leben nützlich? Stimmt das wirklich? Wir haben bereits zwei Passagen von Laozi zu diesem Thema besprochen, und ich habe denselben Gedanken wiederholt: Wenn ihr euch in diesem heiligen Zustand befindet, solltet ihr eure Position herabsetzen und euch nicht zu hoch erheben. Warum betont Laozi dies immer wieder? Tatsächlich korrigiert Laozi unsere menschliche Natur. Was sind die Merkmale unserer Menschlichkeit? Es liegt in der Natur des Menschen, groß zu sein, respektiert zu werden und eine hohe Position zu bekleiden. Wenn wir tatsächlich über Ressourcen verfügen, tatsächlich Erfolge vorweisen können, eine Führungspersönlichkeit sind, ein Unternehmen leiten, das erfolgreich ist usw., dann neigt unsere Menschlichkeit dazu, sich aufzublähen.
Normale Menschen sind oft überheblich. Sie sagen: „Ich habe heute etwas Gutes getan und bin glücklich“, kein Problem. Wir Normalsterblichen werden nicht so schnell überheblich. Aber ich spreche vom Gesetz der Führungskräfte. Laozi glaubt, dass man sich leicht ausdehnen kann, wenn man über Ressourcen und eine einflussreiche Position verfügt. Das liegt in der menschlichen Natur. Laozi schränkt jedoch gezielt die Schwächen und Fehler ein, die Führungskräfte häufig begehen. Wer über Ressourcen und eine hohe Position verfügt, neigt zu Überheblichkeit. Dann treten viele Probleme auf, wie zum Beispiel Eigensinn, übersteigertes Selbstwertgefühl und die Annahme, man sei großartig. Es bleibt kaum Raum für Verbesserungen, und man denkt möglicherweise gar nicht an Fortschritt. Laozi prangert also direkt die menschliche Natur an.
Das ist im Leben tatsächlich so: Wenn man eine hohe Position erreicht hat, muss man darauf achten, sich in dieser Zeit so weit wie möglich zurückzulehnen. Lassen Sie mich Ihnen ein Beispiel geben. Nehmen wir mich selbst als Beispiel. Ich war ursprünglich ein einfacher Arzt der Traditionellen Chinesischen Medizin, und mein Niveau war nicht besonders hoch.Ich habe einige Bücher geschrieben, und dank der Medien wurde ich plötzlich berühmt. Ruhm kann einem manchmal einreden, er sei etwas Gutes, aber das Ergebnis ist nicht immer positiv. Manchmal fragt man sich, wohin man geht, wenn man berühmt wird. Sagt man dann einfach: „Hey, der Dozent vom ‚Hundert-Schulen-Forum‘ ist hier, wer ist dieser Meister der chinesischen Medizin?“ Moment mal, ist man wirklich ein Meister? Wohin soll man dann gehen? Die örtliche Empfangsabteilung organisiert wichtige Personen, die einen begleiten, einen zu den Sehenswürdigkeiten der Umgebung mitnehmen und dann eine Liste schreiben und allen erzählen, was zu tun ist. Es gibt viele solcher Geschichten. Der Fernsehsender hat gesehen, dass man redegewandt ist und gut sprechen kann, und genau so eine Sendung braucht man. Also kommen alle Fernsehsender zu einem, um eine Sendung zu drehen. Na dann, los geht’s!
Eine Zeit lang habe ich viele Sendungen gedreht, bin aber schließlich auf ein Problem gestoßen. Was genau? Ich habe einen Umweg gemacht. Das Problem ist: Jedes Mal, wenn man eine Fernsehsendung dreht, obwohl man die chinesische Medizin durchaus popularisieren kann, muss man sehr viel reden. Man hat zwar ein großes Wissen, wiederholt es aber ständig, was langweilig ist. Außerdem muss man sich auf die Sendung vorbereiten, weite Strecken zurücklegen, sich mit dem Regisseur abstimmen und lange Dreharbeiten einplanen. Nach den Dreharbeiten wird die Sendung dann wiederholt, weil man nicht so viel Wissen hat. So verschwende ich meine Energie.
An dieser Stelle möchte ich alle fragen: Glaubt ihr wirklich, ihr könnt noch stundenlang lernen? Mal ehrlich, ich sehe viele Gelehrte, die ständig vor der Kamera stehen und jeden Tag irgendwelche Vorträge halten. Ich glaube, nur wenige von ihnen lernen wirklich. Ich kann das aus eigener Erfahrung bestätigen: Man kommt abends völlig erschöpft nach Hause und muss sich erst mal entspannen und spazieren gehen. Wie soll da noch Zeit zum Lernen bleiben? Wie soll man denn wirklich lernen? Man muss zu Hause sitzen, sich Wort für Wort durch alte Bücher wühlen, ständig in der Literatur blättern, um die Geheimnisse zu lüften, und immer weiterlesen. Viele Geheimnisse sind darin verborgen, und mit ein bisschen Nachdenken kann man sie entschlüsseln. Lernen ist eine wichtige Aufgabe, die wir alle ernsthaft angehen sollten. Wer jeden Tag herumrennt und völlig erschöpft nach Hause kommt, hat meiner Meinung nach weder Zeit noch Energie für diese Art des Lernens. Ich bin selbst Gelehrter und frage mich das oft. Warum bin ich eigentlich so selten im Fernsehen? Ich finde, das ist reine Zeitverschwendung. Ich verdiene mehr, wenn ich spreche, also sollte ich mein Wissen erweitern.
Unterschätzen Sie diese Angelegenheit also nicht, sprechen Sie einfach über das „Tao Te Ching“. Sehen Sie, ich werde Ihnen jeden Tag 10 Minuten lang über das „Tao Te Ching“ erzählen. Ich muss es immer wieder lesen, wie es jeder interpretiert, wie man bestimmte Wörter ausspricht, warum die ersten beiden Seidenbücher so geschrieben sind usw. Ich muss sorgfältig studieren und wirklich lange darüber nachdenken. Deshalb muss Lernen gründlich sein. Man kann nicht einfach 10 Minuten lang wahllos drauflosreden, möglichst fehlerfrei, versuchen, Ideen zu entdecken, an die frühere Generationen nicht gedacht haben, und alle zu inspirieren. Das ist Lernen. Aber in meinen 10 Minuten, wenn man wirklich etwas erreichen will, ist viel mehr Aufwand nötig. Sie sind jeden Tag unterwegs, wie sollen Sie da Zeit finden? Deshalb versuche ich jetzt, nicht mehr vor der Kamera zu stehen, keine Sendungen aufzuzeichnen und meine Aktivitäten außerhalb des Studios zu reduzieren. Ich lebe jetzt also im Grunde sehr zurückgezogen. Ich halte eine Woche lang Vorlesungen an der Universität. Außerhalb der Vorlesungen versuche ich so viel wie möglich zu lesen. Ich glaube, das nennt man „das Weiße kennen und das Schwarze bewahren“.
Obwohl ich nicht gut genug abgeschnitten habe, hatte ich dieses Problem schon einmal. Damals empfand man das als sehr ehrenhaft, und alle lobten einen und sagten: „Oh, das ist großartig. Sehen Sie, was Sie gesagt haben, ist wirklich gut. Das ist sehr gut.“„Sie haben alle Ja gesagt. Aber ich sage euch, innerlich bin ich mir ganz sicher. Ich frage mich jeden Abend, ob es richtig ist und ob es ein Problem gibt. Sobald ich merke, dass etwas nicht stimmt, lerne ich Neues und betrachte glücklicherweise die Weisheit von Laozi, um rechtzeitig über uns selbst nachzudenken. Sonst treibt man so dahin, hat keine Zukunft und kann sich nicht weiterentwickeln.“
Also, Leute, denkt an Laozi. Ich glaube, es trifft den Nagel auf den Kopf, was unsere menschliche Natur angeht. Wenn ihr diese Wahrheit nicht versteht, werden eure Noten nur ein bisschen besser, genau wie bei Xiao Yueyue, dem ältesten Bruder von Deyun: „Ich bin so eingebildet, ich bin Deyuns ältester Bruder, ich bin so eingebildet!“ Natürlich mache ich nur Spaß, ich lerne ja ständig dazu. Wenn ihr in diesem Zustand seid, werdet ihr euch nie verbessern. Weil ihr schon so viele großartige Dinge getan habt, könnt ihr sie euer ganzes Leben lang nicht abschließen und euch dadurch nicht weiterentwickeln. Ihr könnt auch die Stärken anderer nicht erkennen. Deshalb ist das, was ich gesagt habe, sehr vernünftig.
Für die Unternehmensleiter habe ich gesagt, dass es ganz normalen Menschen genauso ergehen wird. Wir sind ganz normale Menschen. Diese Worte haben uns so sehr inspiriert, dass die Inspiration, eine Führungsposition zu übernehmen, umso größer ist. Denn als Führungskraft steht man im Rampenlicht, man spürt es wirklich, alle Scheinwerfer richten sich auf das Unternehmen, Reporter geben Interviews, und sogar Titelgeschichten anfragen: „Möchten Sie auf dem Cover erscheinen? Möchten Sie uns finanziell unterstützen, damit wir einen Film über Sie drehen und ihn bewerben können? Ich schreibe Ihnen ein Buch, eine Biografie usw., damit Sie ganz nach oben kommen.“ Wenn Sie in dieser Phase Ihre eigenen Fähigkeiten nicht richtig einschätzen, denken Sie vielleicht: „Ich bin ein erfolgreicher Unternehmer.“ Doch Risiken sind allgegenwärtig und die wirtschaftliche Lage kann sich jederzeit ändern. Sie dürfen nicht überheblich werden, sondern müssen Ihr Unternehmen stets im Blick behalten. Schon kleine Nachlässigkeiten können zu großen Fehlern führen. Manche Unternehmer fühlen sich nach dem erfolgreichen Abschluss ihres Unternehmens selbstgefällig. Sie verbringen den ganzen Tag auf verschiedenen Führungskräfte-Foren und glauben dann sogar, Unternehmertum sei kinderleicht und sie könnten die Firma verlassen und sich vergnügen.
Manche Unternehmer spielen gern. Ich werde nicht sagen, wer sie sind. Mein Geschäft läuft eigentlich sehr gut, aber ich spiele gern. Ich spiele seit vielen Jahren in den Casinos von Macau. Es heißt, Führungskräfte der mittleren Ebene müssten alle paar Monate zur Arbeit in die Casinos von Macau. Sie denken vielleicht, das läge daran, dass sie sich schon für etwas Besseres halten, nach dem Motto: „Ich bin unschlagbar, niemand kann mir das Wasser reichen, ich leite das Geschäft, ich kann Ihres mit Leichtigkeit führen.“ Aber so einfach ist es nicht. Sobald die Wirtschaft einbricht, gerät Ihr Unternehmen sofort in eine Krise, und Sie sind am Ende völlig außen vor. Deshalb ist „Erkenne, was richtig ist, und behalte, was falsch ist“ unser Lebensmotto. Deshalb sagte Laozi, warum es „weltlicher Stil“ genannt wird. Das ist die Norm der Welt, und das Vorbild der Welt sollte es sein. Das ist der Standard.
Gerade für Führungskräfte ist diese Denkweise oft wichtig. Sie stellt einen entscheidenden Lernprozess dar. Verlässt man diesen Zustand, können jederzeit Krisen auftreten. Woher kommt diese Krise? Es gibt immer äußere Krisen, doch die eigentliche Krise findet in uns statt, weil etwas mit unserem Herzen oder unserer inneren Haltung nicht stimmt. Wenn wir wissen, dass es sinnlos ist und daran festhalten, wird die Krise dies sofort ausnutzen. Wer hingegen „das Richtige erkennt und das Falsche meidet“ und jeden Fortschritt des Unternehmens aufmerksam verfolgt, wird von äußeren Krisen nicht betroffen sein. Dies entspricht dem Prinzip der traditionellen chinesischen Medizin: „Die Gerechtigkeit wohnt im Inneren, und das Böse kann nicht geschehen.“ Alle äußeren Angriffe des Bösen hängen mit einer Schwäche unserer Gerechtigkeit zusammen.Deshalb blicken alle auf die klassische chinesische Philosophie, und die Gedanken unserer alten Völker sind dieselben. Kommunikation.
Dann werde ich Ihnen diese Frage beantworten: Warum reimt sich dieser Absatz nicht? Viele haben sich sogar gefragt, ob einige Wörter darin falsch geschrieben sind. Tatsächlich ist die Aussprache in der Antike anders als heute. „Das Weiße kennen und das Schwarze bewahren ist der Stil der Welt.“ Tatsächlich ähnelt der „Stil“ dem „Pfahl“ und dem „Gefäß“ dahinter. Guangdong hat viele alte chinesische Laute bewahrt. In Guangdong wird „shi“ wie „xi“ ausgesprochen, und „shi“ in „Wei Tian Shi“ kann ebenfalls wie „xi“ ausgesprochen werden. Das „i“ und das folgende „Gerät“ und „ji“ reimen sich tatsächlich. Ich spreche nicht gut Kantonesisch. Aus diesem Grund habe ich kantonesische Lieder gelernt. Ich möchte wissen, wie der Laut ausgesprochen wird, aber ich kann Ihnen sagen, dass der Laut ungefähr so klingen muss, was ungefähr dem Laut von „xi“ entspricht. Es reimt sich mit dem folgenden „Gerät“ und „ji“. Ein Freund fragte: Kann dieser Vater Kantonesisch sprechen? Tatsächlich sind viele alte chinesische Laute im Kantonesischen von Guangdong erhalten geblieben. Unser Studium des Kantonesischen hilft uns, diese alte Aussprache zu erforschen, insbesondere den Chaoshan-Dialekt. Ich selbst kenne den Chaoshan-Dialekt nicht. Dieser Dialekt bewahrt aber tatsächlich viele alte Laute.
„Für den Weltstil“ bedeutet Vorbild, und das „啦“ in „Hengdebu啦“ wurde in der Antike ebenfalls als Lehnwort geschrieben. Dieses Lehnwort sollte als „te“ gelesen werden, da „复“ falsch ausgesprochen werden sollte. Das Wort wird auch als Lehnwort von Lehnwort geschrieben. Zum Beispiel gibt es im alten „Buch der Riten“ ein Sprichwort namens „kein oder schlechtes Lehnwort“. Es heißt „kein oder schlechtes Lehnwort“ (te), daher sollte kein Fehler auftreten. Laozi sagte also, dass, wenn man diesen Zustand beibehält, keine Fehler in der Tugend auftreten werden. „Kehre zu Wuji zurück“, „Wuji“ ist der Ursprung aller Dinge und bezieht sich hier auf „Tao“. Wenn man diesen Zustand beibehält, wird man dem „Tao“ nahe sein und zum Pfad des „Tao“ zurückkehren. Dies ist eine Weisheit, die Laozi allen ans Herz legte.
Heute haben wir uns erneut mit den Gedanken von Laozi beschäftigt. Im heutigen Kapitel, genauer gesagt Kapitel 28, wiederholt sich im Grunde alles. Laozi spricht immer wieder über diesen Zustand der Bescheidenheit und erklärt, warum man ihn erreichen möchte. Diese Bescheidenheit führt in Wirklichkeit zu einem Zustand des Tao im Herzen, also zu vollkommener Einheit, ohne Unterscheidung zwischen Form und Namen. Man erkennt das Wesen der Dinge klar, schenkt ihnen nicht viel Beachtung und besteht darauf, man selbst zu sein. Laozi will damit keinesfalls sagen: „Mir ist alles egal, ich tue nichts.“ Vielmehr zeigt er uns, wie wir Dinge besser machen können. Wenn man Bescheidenheit bewahrt, erkennt man die Stärken anderer und hat mehr Raum für eigene Verbesserungen. Wenn man darauf besteht, man selbst zu sein, wird man nach und nach besser. Das ist es, was ich meine – das ist die Weisheit, die Laozi uns gelehrt hat.
Freunde, wir haben heute schon so viel gesprochen, und morgen werden wir weiter darüber sprechen, welche Weisheit uns Laozi gebracht hat.
